老莊，禪宗，追求的都是個人心靈的活潑自由。
心靈的活潑自由，可稱作「心靈的量子化」，或一顆「量子心」。
量子心是「道」。東方的古老智慧與西方的數理於此交會。
量子思維帶給我們很多開放性的思想，讓我們可以站在一個超越古人的高度，重新審視《道德經》一書所高懸的智慧，而其中最主要的一項資產便是「自由」。譬如舉《道德經》第三十七章的「道常無為而無不為」為例：
道常無為而無不為，
侯王若能守，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
無名之樸，亦將不欲，
不欲以靜，天下將自正。
自由具有追求個人獨立自主的人格與思想能力的涵義，這可以從自由經濟體制當中去做聯想。自由經濟體制少不了個體經濟，而個體經濟追求個人經濟能力的獨立自主，就和人格與思想的自主脫離不了關係。
另外，自由經濟、個體經濟又為我們帶來了市場經濟。市場經濟有一個「市場機制」，「市場機制」是什麼呢？簡單說，這就是「道常無為無不為」。因為根據亞當史密斯的自由經濟理論，市場機制毋需一隻看不見的黑手來橫加干預。
亞當‧ 史密斯的市場經濟給了《道德經》三十七章很清楚的一個解釋。例如：
第一、他認為市場表面看似混亂而毫無拘束，實際上卻是由一雙被稱為「看不見的無形之手」所指引，來引導市場生產出正確的產品數量和種類。而這只「看不見的無形之手」自即是道常無為的象徵。
第二、市場排除了這種人為的干預，不用擔心生產和消費的停頓，這就是「無不為」。因為如果產品發生短缺，產品的價格便會高漲，生產這種產品所能得到的利潤便會刺激其他人加入生產，最後便消除了短缺。這樣供給一旦增加，生產者之間的競爭也會增加，自將導致產品價格的降低。降低到接近產品的生產成本，利潤接近於零，生產產品和服務的利潤刺激也不會消失，因為產品的所有成本也包括了生產者的薪水在內。因此除非價格降低至零利潤後仍繼續下跌，生產者才會脫離市場。
第三、所以他反對任何形式的政府干預，而老子同樣也說「侯王若能守，則萬物將自化」。由此不難發現其間的差別似乎只在於「化而欲作」。化而欲作也就是市場過熱、物質太盛以致欲望和貪念橫行時該當採取的作為和手段。這點老子主張要從節約下手來「鎮之以無名之樸」，從而讓人民回到「不欲以靜」。而亞當‧史密斯則傾向放任，他相信人的動機都是自私而貪婪的，市場的競爭將能利用這樣的人性來降低價格，進而造福整個社會，而提供更多產品和服務。雖然他也對商人保持戒心，並且反對壟斷的形成。
經濟除外，自由還有一個很重要的意義，並且和「空間」的維度有關，這在量子力學叫「自由度」，自由度意味著量化物體在空間的一種自由活動的範圍與能力。好比一個物體的運動具兩個自由度時，兩個自由度的幾何是「平面」，這就表示該物體的活動範圍就限於平面。同理三個自由度是空間，四個自由度就接近宇宙，依此類推，從而不難想像，在人的情況下每多一個自由度，多出來的其實是無窮的視野、遠見和思想，又豈止是一個空間維度的阿拉伯數字加一？這一來，自由的意義便大了！前面我們說過中國文字的內稟性和人的氣概有關，一個人氣概大，大到可以「乾坤吞卻，立杖成龍」，可以「一口吞盡西江水」。那麼這些個人的心胸、氣度和思想，是不是也該和個人心靈的活潑自由的程度有關呢？
事實正是如此。《金剛經》說「心無所住」，這是自由；老莊「絕聖棄智，絕仁棄義。」回復自然本性，也是自由；另外像夸克和膠子，一方面你用任何力量拉它都拉不開；另一方面拉不開就算了，問題是當你越用力時，束縛的程度也越大，這還是一種自由，叫做「漸近自由」。「漸近自由」很有意思，意即你愈隨緣，愈順乎自然，所受的束縛就愈小，心靈的活潑與自由也愈大，所以很接近生活中的「道法自然」。
武俠小說追求「無招」，無招能勝有招；佛家追求「無我」；老莊追求「無為」；數學追求「無數」；物理追求「無物」。無數不是沒數，無物不是沒物，是心靈「游於數外」，不拘泥事物的表面，也不止於事物的實體，蓋瑞‧
祖卡夫（Gary Zukav）在《物理之舞》裡說：
「悟」的狀態非常重要的一面，是經驗到一種無所不在的統一。
是的！只有心靈自由才是無所不在的統一，而一切的外形都是內含的體現，東方如此，西方亦如此，東西方思想在此接壤。自由是一種哲學，同時也是種實踐。從而西方的「量子力學」便著重在它的哲學表現，而東方包括佛教大乘思想、老莊、禪宗則重在從個人修為中，去體現該經驗。
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