張邦廉 解禪說道話易經

張邦廉 解禪說道話易經
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2017年7月3日 星期一

《碧岩錄解》第一百,珊瑚支支撐著月



僧問岳州巴陵新開院顥鑒禪師:「如何是吹毛劍?」
巴陵云:「珊瑚支支撐著月。」


  禪是一種智慧修行,其思想雖啟蒙於佛教,進化卻來自於老莊。胡適寫『中國中古思想史』即曾從禪的歷史考證的角度,主張禪非創自于菩提達摩,是中國的思想,非印度所有。事實上若先不論歷史,則智慧修行從思想面觀之,即相當於人生的旅行和探索,本非是什麼虛玄的事,虛玄來自於偽造的錯誤歷史,盲目的信仰,和成佛的迷失。

  歌德說:

  真正的旅行,不在尋找新的景觀,而在具備新的眼睛。
  真正的探索,不在創造更多的機會,而在觸及更深的心靈。

  這話很大程度反映出禪的本質,其實也就在於人生旅途中不斷的鍛練個人新的眼睛,和探索更深的心靈。

  禪的思想,離不開哲學;禪的表現,離不開詩詞藝術,而思想的藝術化就是智慧。智慧不是狹隘地要去斬斷這個,斬斷那個;或消極地放下這個,放下那個。斬斷這個,斬斷那個,是印度佛經裡「智慧以為劍」的說法,好像要斬斷三千煩惱、七情六欲,不免要靠一柄削金斷玉的寶劍。但禪宗的劍卻又不同,禪宗的劍是「心劍」,心劍如同武俠小說一個人只要內力夠,一草一木一花一葉皆能傷人,又何須一柄吹毛斷發、倚天屠龍的上古奇兵?因此什麼是「珊瑚支支撐著月」?答案也就不能從外頭找。從外頭去找,這是騎驢找驢,上碧落,下黃泉,恐怕也找不出能夠撐月的珊瑚。但另一方面我們仔細想,便不難明白這裡珊瑚指的是「思想的結晶」,思想的結晶用藝術的形式表現,其所展現出的恒久如月華般的智慧光澤,這就是珊瑚支支撐著月,顯著的例子就像《老子》這本書和它所謂的「道」。

  從某種角度看,一般禪宗公案由於詞意隱晦,再加上意境高遠,通常都很難懂,所以後世人們習禪,才有所謂參話頭,或參公案的說法,以這則「智慧以為劍」為例,雪竇禪師頌曰:

  要平不平,大巧若拙。(注:山也)
  或指或掌,倚天照雪。(注:雲也)
  大冶兮磨礱不下,良工兮拂拭未歇。
  別,別,珊瑚支支撐著月。

  這段頌詞由於意象豐富,解釋起來顯得十分不易。幸好,禪除了意象之外還有知性,而在中國現代詩人中,就恰有一位能兼具意象和知性這兩種特長的作家,那就是葉維廉。葉維廉是一位相當執拗的自然主義者,他毫不保留地把他的文學觀點貫徹於他的詩與散文中。關於這一點,我們可從他的一篇形同散文詩的短文〈四四方方的生活曲曲折折的自然〉中窺其端倪。

這篇文章中,他指出人「心為形役」的困境,而為了求解脫,希望〈走出箱子一樣的房間,脫下箱子一樣的鞋子,把身體從一個無形罐頭裡抽出來〉,這是第一層的形而下的掙扎。但我們走出房間之後,身體仍是一個箱子,脫了鞋子,拿下領帶之後,腳仍然那麼笨重,脖子仍然那麼僵硬,因而形而下之外〈我們的心靈也是個方方正正的箱子〉如何拆散這個方方正正的心靈的箱子呢?葉維廉認為,第二層形而上的解脫唯一之道是學習自然,投身自然,而他心中的自然,實際上就是一具活潑美好的生命:

  河流不方不正,隨物賦形,曲得美,彎得絕,曲曲折折,直是一種舞蹈。
  ………………
  樹枝長長短短,或倒吊成鉤,或繞石成抱,樹樹相異,季季爭奇,其為物也多姿。
風,翻騰轉躍,遇水水則興波,遇柳柳則蕩迎,遇草草則微動,遇松松則長嘯。
雲飛天動星移月轉
  ………………
  則山,則笨重的山呀也是凝固的波浪
  著著都是舞蹈,無數的曲線,緩急動靜起伏高低,莫不自然。

  這是一篇闡揚道家思想,近乎自然主義宣言的文章,然而在旨趣上,卻與「珊瑚支支撐著月」雪竇的頌詞有不謀而合之處。表面看這似乎是一種巧合,其實不然,因為兩者追求的都是一種絕對的、終極的解脫,所不同的是,道傾向于為勞勞人生提供一個方向─皈依自然,而禪卻只在於提出一個暗示─智慧:

  別,別,珊瑚支支撐著月

  是詩的手法,也是禪的機鋒,而道則一如葉維廉在〈四四方方的生活曲曲折折的自然〉一文中,所運用的散文手法和自然的信念。


2017年6月26日 星期一

《碧岩錄解》第九十九, 肅宗問十身調禦



唐肅宗皇帝問忠國師:「如何是十身調禦?」
國師云:「檀越曾踏毗盧頂上行。」
帝云:寡人不會。
國師云:「莫認自己清靜法身。」

這一則公案恐怕有點爭議,因為照『五燈會元』原本的記載,公案的原文是:
肅宗問:「如何是十身調禦?」師乃起立曰:「會麼?」帝曰:「不會。」
師曰:「與老僧過淨瓶來。」(帝)又曰:「如何是無諍三昧?」
師曰:「檀越曾踏毗盧頂上行。」帝曰:「此意如何?」
師曰:「莫認自己清靜法身。」

  碧岩錄這一個改動,意義相差很大。從本來「檀越曾踏毗盧頂上行」一句,是忠國師回答「無諍三昧」的,變成了回答「十身調禦」。而從雪竇的頌詞:

  一國之師亦強名,南陽獨許振嘉聲。
  大唐扶得真天子,曾踏毗盧頂上行。
  鐵錘擊碎黃金骨,天地之間更何物。
  三千剎海夜沉沉,不知誰入蒼龍窟?

  當中卻又看得出來對忠國師的不滿。我個人覺得雪竇這一次恐怕是誤解忠國師了。因為從五燈會元的原文看,「檀越曾踏毗盧頂上行」這句,雖然說「毗盧」指的是毗盧遮那佛,也就是清靜法身佛,但很顯然忠國師只是用來做為隱喻,暗指肅宗過去「踐踏、糟蹋自己的清靜法身」才對。事實上也唯有這樣解釋,才能承接起後句「莫認自己清靜法身」的意思,公案也因此才得以完整。

  當然,這是我個人的看法。如果碧岩錄是正確的,那就又另當別論。頌詞分成兩部,兩部連韻腳都不同,這在以往也十分罕見。前四句作一部,押的是「名,聲,行」韻。後四句作一翻,改押「骨,物,窟」韻。雪竇的意思很明白,前四句是在嘲諷忠國師的,為了討一點皇帝歡喜,連「毗盧頂上行」這樣的話都說得出口。結果弄巧成拙,皇帝偏偏又聽不懂,只好再弄個清靜法身來圓場。

  後四句登場的就很中華文化了,所以用「蒼龍」來對比「毗盧」。鐵錘擊碎黃金骨,這是氣節。氣節如果都能被擊碎,那麼天地之間還會有何物,有什麼清靜法身?詩人浩司曼(A‧B‧Housman)曾有首詩說:

  這一層感官的皮何時蛻去,
  何時解脫這一具欲念之軀?
  何時能結束肉身與靈身,
  只有崢嶸的骨身啊長存?

  這就是說,只有氣節才能長存人間。然而「三千剎海夜沉沉」,這人間啊!究竟有幾人,能為了這氣節,苦人所不能苦,就算斧鉞加身,上刀山下油鍋也不動搖其志呢?

注一:

毗盧:是指佛教的毗盧遮那佛,也就是清靜法身佛。《華嚴經》有十身為毗盧遮那佛覺體所知之境的記述。

2017年6月20日 星期二

《碧岩錄解》第九十八,天平行腳



天平和尚行腳時參西院,常云:「莫道會佛法,覓個舉話人也無。」
一日,西院遙見,召云:「從漪!」平舉頭。西院雲:「錯。」
平行兩三步,西院又云:「錯。」平近前。
西院云:「适才這兩錯,是西院錯?是上座錯?」平云:「從漪錯。」
西院云:「錯。」平休去。西院云:「且在這裡過夏,待共上座商量這兩錯。」
平當時便行。後住院,謂眾云:「我當初行腳時,被業風吹到思明長老處,連下兩錯,更留我過夏,待我共商量。我不道憑麼時錯,我發足向南方去時,早知道錯了也。」

兵法云:「一股作氣,再而衰,三而竭。」庶幾近乎天平和尚此番的遭遇。

  大凡武林高手比武,先是看各自的內外修為。如果內外修為都差不多,其次則看氣勢。如果不幸氣勢又難分高下,最後自然就看誰能掌握瞬間即逝的氣機。現在這個天平和尚不知好歹,自以為般若禪功修到了第九重可以天下無敵,便冒然跑去西院想找人比劃。卻不料西院已經到了化實返虛的地步,先是避重就輕虛耗掉天平的力氣,再用黏字訣弄得天平是亦步亦驅,履履犯錯。幸好後來西院點化,念他一身修為得來不易,才有機會脫身,最終修得正果。聽聽江湖百曉生雪竇的頌詞:

  禪家流,愛輕薄,滿肚參來用不著。
  堪笑堪笑天平老,卻謂當初悔行腳。
  錯錯,西院清風頓銷爍。
  複云:「忽有個衲僧出雲:錯,雪竇錯,何似天平錯。」


  這才頌完,沒想邊邊有個人說:「看,這可不就是江湖!你雪竇笑人家,難道不知道自己也處身這江湖當中嗎?」

2017年6月12日 星期一

《碧岩錄解》第九十七,金剛經云若為人輕賤




  《金剛經》云:「若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道。以今世人輕賤故,先世罪業,則為消滅。」

  常常有朋友跟我討論信佛時,我都會問:「你拜佛嗎?」他們說:「拜」

  「上寺廟嗎?」我再問。聽到的回答也都是「上」。

  這時,一般我都會告訴他們:「你信的是佛教,不是佛。」

  為什麼?

2017年6月5日 星期一

《碧岩錄解》第九十六,趙州示眾三轉語



趙州從諗禪師示眾三轉語:「泥佛不渡水,金佛不渡爐,木佛不渡火。」

  公案的語意本來是很明瞭的,就是要勸人來破除迷信。但由於雪竇在頌詞中寫了一偈:

  泥佛不渡水,神光照天地。
  立雪如未休,何人不雕偽。

  牽涉到一起歷史辨證,才使得公案本身有了一些興味。

  辯證的主角是二祖慧可。《愣伽師資記》中曾記載他自斷一臂,立雪中數日夜,而求師事菩提達摩的故事:

  吾本發心時,截一臂,從初夜雪中立,以求無上道。

  慧可,名神光,在未出家前本是個道家人物,《景德傳燈錄》說他:「博涉詩書,尤精玄理,而不事家產,好遊山水,後覽佛書,超然自得。」後來師事菩提達摩。然而根據胡適在《中國中古思想史》當中的考證,在當時,達摩的門下弟子並不多,其中曇林與慧可間有深厚的友誼,曇林曾經遇賊,被斫一臂,幸好受到慧可的救護。慧可斷臂求法的故事,因是由此訛傳而來。至於達摩和慧可如何會在往後歷史的因緣際會中,成為中國禪宗的初祖和二祖,則迄今為止仍是中國禪學史上的一宗最大疑案(注)。

  同樣的,雪竇的頌詞中也隱約可見這整件事的虛假,一如達摩面壁,神光立雪,在雪竇眼裡都不過是一場耍泥佛戲,雖然這場戲以訛傳訛,普及的程度如光照天地。

  金牌不渡爐,人來訪紫胡。
  牌中數個字,清風何處無?

  其次,禪宗講究特立獨行,因此禪師們常有些不近人情的怪癖。如紫胡和尚于山門立一牌,牌中有字雲:〈紫胡有一狗,上取人頭,中取人腰,下取人腳,擬議則喪身失命。〉這顯得很奇怪,照理廟宇為了香火都要想盡辦法弄點金碧輝煌,而佛菩薩鍍金身不就是為了給人頂禮膜拜用嗎?像紫胡這樣搞法,拒人於外,那麼誰還敢來這裡朝拜供奉呢?偏偏如此古怪的舉止反比眾口頌揚的神光立雪還受雪竇的青睞,誇他說是〈牌中數個字,清風何處無?〉禪師們的特立獨行,由此也可見一般了!



注:參考《神會和尚傳》,胡適。


2017年5月31日 星期三

《碧岩錄解》第九十五,長慶如來無二種語


福州長慶寺慧棱禪師有時云:「甯說阿羅漢有三毒,不說如來有二種語。不道如來無語,只是無二種語。」
保福云:「作麼生是如來語?」
慶云:「聾人怎得聞?」
保福云:「情知爾向第二頭道。」
慶問:「什麼生是如來語?」
保福云:「吃茶去。」

  俗話說:「世間本無事,庸人自擾之」,誰管什麼如來有無二種語?有也好無也罷,關卿底事?為什麼不知道好好吃茶去圖個輕鬆,反而莫名其妙費盡精神在這上面,弄得自己神疲力竭?

  兮頭第一第二,臥龍不鑒止水
  無處有月波澄,有處無風浪起
  棱禪客,棱禪客,三月禹門遭點額


  卻不想,庸人卻每每自以為是,稍微有一點道行,便喜歡爭長爭短,來吹皺一池春水(兮頭第一第二,臥龍不鑒止水)。如來無語,自如月明波澄(無處有月波澄),然就有那些庸僧偏好自做聰明,處處假如來語興波作浪,引人跟隨,以搏取一時之聲名(有處無風浪起)。禹門即龍門,點額相當於撞頭,所以雪竇說他慧棱啊慧棱!你要跳過禹門化龍成道還早得呢!恐怕不撞個頭破血流你自己都不會明白啊!


2017年5月23日 星期二

《碧岩錄解》第九十四,吾不見時

  

《楞嚴經》云:「吾不見時,何不見吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相。若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?」

  楞嚴經此文,出自第二卷。先看雪竇的頌詞:

  全象全牛翳不殊,從來作者共名摸。
  如今要見黃頭老,剎剎塵塵在半途。

  頌詞很明白,《經》為後人所作。而作者或者犯牛象不分之病,或者犯盲人摸象之病,卻又好假如來之名。所以現在要了解釋迦當初的原意,就只能卡在半途寸步難行。

  人類歷史上,唯心主要有三股浪潮,第一股為五到七世紀印度的大乘佛學。第二股是十五、六世紀王陽明的心學,第三股影響最大的,也就是十八世紀發生的「康得」唯心主義。由此可知,唯心是一門學術,強調唯心自然不是壞事。但要知道,心是個「主觀」的東西,所以如果強調唯心,那麼對於那些「客觀」的存在就必須有一套主張,這是任何學術所不能回避的問題,佛教似乎是唯一的例外。照理說,大乘(不是現在佛教)的主張應該是相近於「量子力學」的,該理論主張:

  「若非經過觀測,便不存在任何客觀的物體。」

2017年5月15日 星期一

《碧岩錄解》第九十三,大光因齋慶贊作舞


僧問潭州大光山居晦禪師:「長慶道因齋慶贊,意旨如何?」
大光作舞,僧禮拜。大光云:「見個什麼便禮拜?」
僧作舞,大光云:「這野狐精。」

  前此第七十四則,金牛和尚每至齋時,自持飯桶於僧前作舞,長慶云:「大似因齋慶贊。」今有僧問大光禪師,什麼是因齋慶贊,大光作舞?

  禪師一個比一個有趣。金牛客串幼稚園老師,這是可愛。但人家問長慶的時候,長慶沒跟著學,不料現在同樣的問題,有學生問大光,大光跟著學起來了。可愛是可愛,但對禪來說,光可愛不夠。人家開幼稚園,你最好就開學前班。開不成學前班,非要開幼稚園也行,但要想點新的花樣,不要再學人家唱歌跳舞了,否則就弱了一手。一弱再弱,那就是不可救藥的野狐精了。所以雪竇頌曰:

  前箭猶輕後箭深,誰雲黃葉似黃金?
  曹溪波浪如相似,無限平人被陸沉。


「前箭」是說大光,大光作舞雖有畫虎畫皮之嫌,但還好不算嚴重。等到後箭的學生還畫,那就是黃葉比黃金,畫虎不成反類犬了。「曹溪」是慧能,這裡暗指「自性」。自性人人不同,如果「法」就一種,豈不就像人人都擠同一班船,不翻覆淹死才怪。


2017年5月9日 星期二

碧岩錄解》第九十二,世尊一日升座



世尊一日升座,文殊白槌云:〈諦觀法王法,法王法如是。〉世尊便下座。

  這是一則假公案,不過難逃禪師法眼:

  列聖叢中作者知,法王法令不如斯。
  會中若有仙陀客,何必文殊下一槌。

2017年5月5日 星期五

《碧岩錄解》第九十一,鹽官犀牛扇子


鹽官一日喚侍者:「與我將犀牛扇子來。」侍者云:「扇子破也。」
官云:「扇子既破,還我犀牛兒來。」侍者無對。
投子云:「不辭將出,恐頭角不全。」(雪竇拈云:我要不全底頭角。)
石霜云:「若還和尚即無也。」(雪竇拈云:犀牛兒猶在。)
資福畫一圓相,於中書一〈牛〉字。(雪竇拈云:適來為什麼不將出?)
保福云:「和尚年尊,別請人好。」(雪竇拈云:可惜勞而無功。)

  胡蘭成先生這則解得好,他說:這拿現在的話來說就是老師考學生。
  師云:「與我拿中華民國來。」學生答:「民國已殘破了。」師云:「民國殘破了,還我們的中華來。」學生答不出。

  此話傳到另外幾位老師,一位姓張(投子)的說:〈不推說拿不出,恐怕頭角不全。〉又另一位姓李(雪竇)卻道:〈我要不全的頭角。〉於是搬了出來的有《論語》、《孟子》、《老子》、《莊子》等等,都是些不全的頭角,而且都已被配搭成為各人的專屬學問,與了你,他就沒有了。

   李先生看了這些個,倒弄得不知如何是好,獨自沉思道:〈中華一定還在著的。〉此時卻有個年紀較大的學生(資福)畫了一張青天白日的旗子,於中寫一〈黨〉字。李先生道:〈哈,你剛才為什麼不將出?〉旁邊又另一位年長的學生(保福)道:〈一代江山一代人,先生年紀大了,這是我們這一輩要幹的事。〉李先生道:〈一代一代的革命都是這樣的勞而無功,但是勞而無功也好。像今天少掃過地,明天還要再掃。〉

  所以雪竇頌云:
  犀牛扇子用多時,問著原來總不知。
  無限清風與頭角,盡隨雲雨去難追。

  再美好的時代,再多的風起雲湧,遲早也將走入歷史一去不返。


2017年4月26日 星期三

《碧岩錄解》第九十,智門般若體用(下)



  簡單說,禪法和方術的結合,是印度佛學與中國道術最早的結合,但這次接觸並沒有觸及思想的核心。這樣一直到了魏晉之際,才開始有了新的轉變。因為自魏晉以來,由於何宴、王弼等人的提倡,清談之風漸盛。清談的起因雖然很複雜,然在思想的主要脈絡來看,不外於反對漢代的訓詁,及痛感儒學的衰落,而逼出道家思想來安慰人心。

  佛教在這樣一個風氣轉變的時候,一方面為了適應環境,一方面由於在民間已有相當的基礎,所以便逐漸也開始脫離方術,而轉往士大夫去發展。但這時士大夫社會陶醉在玄學清談中,很少再有人推崇那種安般守意的禪法了。因此佛教想要與玄學合流,便須拿出一套清談的工夫來。幸而佛教中的「般若」思想和老莊的玄學相近,適於清談,且這方面的儲藏比禪法還要豐富,只要風氣一轉,便立刻由和方術相混的漢代佛教,變為高談清靜無為的魏晉佛學。這種般若思想與老莊玄旨的結合,也就是佛教在中國玄學化的真正開始。

  佛道思想的合流,以及佛教在中國的玄學化,並沒有立刻為佛道思想的提升貢獻什麼新的元素。這是由於當時的名士和名僧不論是以佛解老莊,抑或以老莊解佛,率皆是以「無」為本的關係。如晉書王衍傳記載:

「魏正始中,何宴王弼等,祖述老莊立論,以為天地萬物,皆以無為本。無也者,開物成務,無往而不存者也。」

  至於般若思想本以「性空」為主,但據劉宋時的曇濟分析,當時的般若學有本無、本無異、即色、識含、幻化、心無、緣會等七宗,這七宗的學說,便都是以「無」為立論的中心。而這個無字,本不易把握,再加上清談之風的影響,因此易流於虛無。魏晉名士由曠達、放誕、而至於頹廢,固無足論;然影響所及,就連當代的許多名僧,也往往走入玄學的迷宮,失去了佛學的正旨。

  這時,僧肇出現了,這個出現意味著「人天從此見空生」。他本是鳩摩羅什的大弟子,但在未遇羅什前,已通老莊,後來又隨羅什精研三論,維摩,般若各經。由於他天資敏悟,才情洋溢,因此不僅能「蚌含明月成珠」,成為當代真正融老莊、般若於一爐的先驅;同時又有玄學的風雅,所以能像「兔子懷胎」直接傳承老莊,用極優美的文字,寫極艱深的佛理。

  他的四篇論文是,物不遷論,不真空論,般若無知論,和涅盤無名論。

  要瞭解僧肇的整個思想間架,沒有一點現代哲學和物理的深厚素養,坦白說是不可能的。譬如他在「物不遷論」中說道:

「傷夫人情之惑也久矣!且對真而莫覺,既知往物而不來,而謂今物而可往,往物既不來,今物何所往?何則?求向物(過去的東西)于向,于向未嘗無,責向物於今,於今未嘗有。於今未嘗有,以明物不來,於今未嘗無,故知物不去。覆而求今,今亦不往,是謂昔物自在昔,不從今以至昔,今物自在今,不從昔以至今。」

  簡單看,與僧肇物不遷思想最接近的,毋寧即愛因斯坦的「時間不流動論」。愛因斯坦認為時間不會流動,因此一般人過去、現在、未來的經驗都是本質的幻象。那麼僧肇呢?當然,表面看僧肇是在針對「無常」提出他的見解,也就是說,儘管像一般人所認識的那樣,在宇宙中的任何一物或許是因緣和合,瞬息生滅的;但這只是人們帶著無常的眼鏡去看它們,而事實它們在某一時刻的存在,卻是永恆不變的。這就好像同是一條河流,一面是水勢滔滔,沒一刻靜止;然另一面卻又是亙古如斯,未嘗有一刻變化,於是在這變與不變之間,僧肇就地一轉,把這個無常的物,注入了永恆的常流。

  永恆的常流,是什麼呢?一個說法是永恆屬於一,一是全體,所以,永恆屬於全體。因此從現代物理的角度看,這就像一個「場」,如引力有引力場,電磁有電磁場等,而物質則是其上的一束能量。能量或物質會生滅,但場不會。既然如此,物質會生滅,所以「即萬物之自虛」,那麼,什麼是「真」呢?他說:

「是以聖人乘真心而理順,則無滯而不通;審一氣以觀化,故能所遇而順適。...如此,則萬象雖殊,而不能自異。不能自異,故知象非真象,象非真象,故雖象而非象。」

  這裡看得出僧肇的高明,既然象非真象,象而非象,是因為「不能自異(注)」,那麼反過來,什麼是真?什麼是存在?什麼是創造自己的真實?答案自然也很清楚,只有樹木往天空尋找孤獨的與眾不同,那就是:「獨一無二」。


注:不能自異其實也就是缺少自性,這就自然讓他和慧能的思想有著一脈相連的關係。



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2017年4月17日 星期一

《碧岩錄解》第九十,智門般若體用(上)



僧問隨州智門禪師:「如何是般若體?」
智門云:「蚌含明月。」
又問:「如何是般若用?」
智門云:「兔子懷胎。」

  智慧是一種「逆向整合」的能力,這在今天的時代,可以從市場經濟看得很清楚,譬如以「淘寶」為例,淘寶是下游的智慧行銷平臺,卻可以整合上游的生產事業,即為逆向整合的一個明證。由此可知,人類思想與學術的發展,也應該走相同的路子,只有今天去整合古代,而絕無由古代去支配現代的的道理。


  大乘佛學的核心思想是「空」,空是什麼呢?簡單講,空是加在一個人身上的「內部空間」。這意思是說:

1、 行為上,毫無疑問,我們都活在一個「四維時空」裡,並且受它的限制和約束。
2、 但人類有精神和心智活動,說明人類實際該有的空間維數可能大於四維。
3、 這些比四維多出來的維數,便將轉為所謂的「內部空間」,內部空間因人而異,它的維數和性質將決定一個人的精神和心智。
4、 內部空間的活動,會受到身體感官,如眼耳鼻舌身意、色身香味觸法等等的擠壓而變形。
5、 所謂修行,其實就是在感受、觀照自己的內部空間,這須要讓自己屏除外界的干擾保持寧靜。


  然而,空間畢竟只是個概念,描述空間須要「幾何」。大乘提出了空間的概念,卻缺少具體的幾何,因此,就恰恰給了老莊思想一個主要的著力點,來彌補大乘本身先天的不足。至於為何老莊思想含有幾何的理念在內呢?原因是:

1、 老莊的核心思想是「無」,而幾何學本來也就是個無中生有的東西。比如我們講幾何的基礎是點、線、面,那麼「點」是什麼東西呢?點其實就是「無」,因為它沒有體積、不占空間,事實上,點在幾何學本身也是個沒法定義的概念。
2、 點雖然無法定義,重要性卻不容抹滅,因為它開創出幾何和分析。如晉書王衍傳記載「魏正始中,何宴王弼等,祖述老莊立論,以為天地萬物,皆以無為本。無也者,開物成務,無往而不存者也。」就完全可以用「點」作「無」而一目了然。


  由上可知,大乘佛學和老莊道家的融合原本就應該是歷史的必然。至於跨出這第一步的,則為魏晉南北朝時期一位代表性人物─僧肇。

  一片虛擬絕謂情,人天從此見空生。
  蚌含兔孕深深意,曾與禪師作戰爭。

  依據一般的公認,佛教開始傳入中國,是在漢明帝永平年間。這時,自武帝以來的漢代君主,表面上雖仍保留著獨尊儒學的空架,但骨子裡卻充滿了陰陽讖緯,神仙方術。如武帝好神仙,成帝學煉丹,王莽尊圖讖,光武奉占侯,而明帝夜夢神仙,才遣使去西域求佛法。所以在這樣一個儒學空虛,道家蛻變的時代,印度佛教要圖存發展,便只有與神仙方術結合。從而這時西來的名僧,便都是擅長術數。如譯經大師安世高所譯的三十餘部經中,著名的如《安般守意》,《陰持入》,大小十二門,地道,禪行想法等經,便都是屬於小乘的禪觀修行,正好和當時的神仙方術連成一氣。

  以《安般守意經》來說,它是當代最流行的一本禪經。而所謂安般守意,依該書的解釋是:

  「安名為入息,般名為出息,念息不離是名為安般。守意者,欲得止意。在行者新學者,有四種安般守意行....何等為四種,一為數(數呼吸),二為相隨(順著呼吸),三為止(心念專一),四為觀(返觀內視)。」

  從這段記錄可知安般守意乃是由呼吸的方法,打消意念而入禪定,這自然與中國的方士吐納,及道士的行炁之法有些類似,從而也說明大致東漢以來的禪法,基本不外于安般守意。安世高教人所習的禪,便是行安般。世高傳給陳慧,陳慧再傳給康僧會,便構成了安般禪法的系統。這一系統主張行安般可以成神,與神仙家養氣成仙之說完全一致,因此在當時極為風靡。



2017年4月10日 星期一

《碧岩錄解》第八十九,雲岩問千手觀音



雲岩問道吾禪師:「大悲菩薩,用許多手眼作什麼?」
道吾云:「如人夜半背手摸枕子。」
雲岩云:「我會也。」
道吾云:「汝作麼生會?」
雲岩云:「遍身是手眼。」
道吾云:「道即太煞道,只道得八成。」
雲岩云:「師兄作麼生?」
道吾云:「通身是手眼。」

  唯心的思想,以宗教的形式出現,此即是印度的大乘佛學。本來,這門思想的宗旨是「唯心所現,唯識所變。」換言之,人對於外界客觀事物的認識,乃是透過意識觀察,掌握它變化的規律,最後才來達成一種主觀的認知,以理解事物存在的法則。但隨著佛教逐漸的深入民間,這門思想也隨之質變,「心」的意義開始被無限放大,其中觀察、歸納、分析的「識」的部份不再,結果便是完全脫離實體世界,進入虛擬實境的一種空泛想像。

  從識的角度看,唯心其實有一個最關鍵的問題是,由於人本身是主觀的,那麼人要如何才能夠客觀地觀察自己?

  觀察自己,不能從自己著手,所以只有超越自己,超越眾人,從最大的一個範圍內的共同價值來反求諸己,這就是世界和它的普世價值。如此一來,就像雲門說的:「認識自身,亦即是萬物自身。」一個人看得見自己,就能看得見世界,反之亦然。百丈禪師說:「一切語言文字,俱皆宛轉歸於自己」,又說:「世界如大鵬振翅俱動,又如帝釋網珠光影重重,棒頭如何打得著它?手眼如何摸得著它?但此世界,俱皆宛轉歸於自己,打自己即打得著,摸自己即摸得著。」說來也就是這個意思。所以雪竇禪師頌曰:

  遍身是,通身是,拈來猶較十萬里。
  展翅鵬騰六合雲,搏風鼓浪四溟水。
  是何埃壒兮忽生?那個毫釐兮未止?
  君不見,網珠垂範影重重。
  棒頭手眼從何起?咄!


  頌詞分兩部份,前面四句為一部份的意義是好的。遍身是手眼,通身是手眼,用來作什麼呢?用來看自己、摸自己。換言之,自己要看自己太難,非得要通身是手眼不可。這樣看見了自己以後,那就是〈拈來猶較十萬里〉,〈展翅鵬騰六合雲,搏風鼓浪四溟水〉。四句後為一部份就不好了:為什麼忽生埃塵(埃壒)蒙蔽了眼睛呢?為什麼斤斤計較貪多務得,不止毫釐呢?看到沒,世界這麼大,你想摸摸不到邊,想看看不到邊,你又從何摸起,從何看起呢?唉!


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