《碧岩錄解》第九十四，吾不見時

　　

《楞嚴經》云：「吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？」

　　楞嚴經此文，出自第二卷。先看雪竇的頌詞：

　　全象全牛翳不殊，從來作者共名摸。

　　如今要見黃頭老，剎剎塵塵在半途。

　　頌詞很明白，《經》為後人所作。而作者或者犯牛象不分之病，或者犯盲人摸象之病，卻又好假如來之名。所以現在要了解釋迦當初的原意，就只能卡在半途寸步難行。

　　人類歷史上，唯心主要有三股浪潮，第一股為五到七世紀印度的大乘佛學。第二股是十五、六世紀王陽明的心學，第三股影響最大的，也就是十八世紀發生的「康得」唯心主義。由此可知，唯心是一門學術，強調唯心自然不是壞事。但要知道，心是個「主觀」的東西，所以如果強調唯心，那麼對於那些「客觀」的存在就必須有一套主張，這是任何學術所不能回避的問題，佛教似乎是唯一的例外。照理說，大乘（不是現在佛教）的主張應該是相近於「量子力學」的，該理論主張：

　　「若非經過觀測，便不存在任何客觀的物體。」

　　意思是說，人們不能先假定存在著客觀物體，除非它經過了我們的觀測。譬如掘井得泉，不掘，那麼當然是無水。問題如果是月亮呢？不看月亮，月亮就不存在嗎？這可不是孩子天真的提問，問話的人是愛因斯坦，為了反對量子力學，他曾在寫給朋友的信中問道：

　　「你果真相信月亮只有在你看她時才存在嗎？」

　　楞嚴經此文也與此有關，文中的物件同樣有兩個。一個是月亮，「吾不見時，何不見吾不見之處？」這是問說：我不看時，我不看的東西就看不到了嗎？比如說我沒在看月亮，月亮是不是因此就看不到了呢？如果能看到，那麼月亮就不能說不存在。這似乎回答了愛因斯坦的提問。

　　但如果是深山裡的花呢？由於不能先假設一定有花存在，因而這些花你、我都看不見，就像地下的泉，不掘掘看，自然不能當它存在。所以經文說：這不是物的問題，是你的問題。你想要求證它們是否存在，便只有自己動手探索和發掘，這些花，這些水，才會有它們存在的意義。