越州鏡清寺順德禪師問僧：〈門外是什麼聲？〉
僧云：〈雨滴聲。〉
清云：〈眾生顛倒，迷己逐物。〉
僧云：〈和尚作麼生？〉
清云：〈洎亦迷己。〉僧云：〈洎亦迷己，意旨如何？〉
清云：〈出身猶可易，脫體道應難。〉
講一則《奧義書》中的小故事：
徒弟向師父問「道」。師父說：「把這把鹽放到水中，明天再來。」
徒弟照辦了。第二天，師父又吩付道：「把昨天放到水中的鹽拿來。」
徒弟向水中看去，看不到鹽，它已融解於水中。
師父又說：「從這邊嚐水，它得味道如何？」
「有鹽味。」徒弟說。
「再從那邊嚐嚐，味道如何？」
「還是鹽味。」
師父說：「再到水中找一次鹽，然後來見我。」
徒弟照辦，然後對師父說：「我看不到鹽，我只看到水。」
師父說：「同樣地，你看不到道，但事實上它已在其中。」
故事有趣的地方在於：如果「人」身在其中，而非置身於外，那麼，人還嚐得出鹽味來嗎？怕是不能，很簡單，因為「當局者迷」。
身在局中，當局者迷，這不是你、我之間的差別；也不是「有心」、或者「沒心」的差別。因為同樣身在局中，你迷我也迷；你在地獄，我也在地獄；大家都苦，大家都悲。就算我比你好三分，那也是五十步笑百步，沒得好笑，而只有悲與更悲，這叫「同體大悲」。同體大悲不是把自己排除在外，告訴人家你有多錯，所以應該如何如何。好比有的人一講起道理來，就先批評這個有分別心，那個有分別心。試問：自己如果沒分別心，會知道什麼叫分別心嗎？把自己和別人對立起來，這才是真正的分別心。
所以這是一則假公案。可惜了！本來作者的立意或許良善，取材也很好。但不論是雨聲，還是鶉鳩聲所產生的「境」，只要身在境中，有心聽也好，沒心聽也好，這都是迷。既不是逐不逐的問題，也沒有顛不顛倒的意思。兩輛火車停在一塊，之後一輛啟動，車上的人絕分不出是那輛在動的。現在一輛鏡清，一輛學僧，當然誰也不可能說清是誰顛倒，是誰逐物。
所以雪竇的頌詞寫得很明白：
虛堂雨滴聲，作者難酬對。
若謂曾入流，依前還不會。
會不會，南山北山雨雱霈。
詞中一句「會不會，南山北山雨雱霈。」即喻指偽作者莫以為可以翻云覆雨，隻手遮天。須知「行家一出手，便知有沒有。」這一點道行，瞞不過天下人。鏡清在這裡根本是一個虛擬人物，公案完全是一個人在自問自答。而這則公案要有意義，應該是：
越州鏡清寺順德禪師問僧：〈門外是什麼聲？〉
僧云：〈雨滴聲。〉
清云：〈出身猶可易，脫體道應難。〉
僧云：〈出身猶可易，脫體道應難，意旨如何？〉
清云：〈洎亦迷己。〉
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