張邦廉老師首部超自然學著作【寫盡禪宗】，禪心價188回饋粉絲中！而張老師的老子《道德經》全新解析，你絕不能錯過！訂購【寫盡禪宗】請按此
第二十三章
希言，自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，同於道；
德者，同於德；
失者，同於失。
同於德者，道亦德之；
同於失者，道亦失之。
信不足焉，有不信焉。
說明
解釋這章之前，或許我們先說個故事，是關於數學家高斯（1777-1855）的。高斯由於在世之時，是當時數學界的武林盟主，所以一些年輕人在數學成績有了突破或創新時，常會寄自己的作品去給他，希望能得到高斯的好評和認可。高斯看過之後，如果發現論文確有價值，或者欣賞作者的天賦潛力，便會回信，信上的內容說道；
我替數學感到高興，因為數學找到了一位有天賦和潛力的年輕人。
細想，高斯為什麼不是替這年輕人高興，而是替數學高興呢？原因恐怕是他想得大、想得遠吧！因為數學是綿遠流長，千秋萬世的事業，而包括他自己在內的人不過身處其中。無論你當時成就多大，百年過後又怎樣呢？長江後浪推前浪，數學肯定是會繼續前進的，就像地球的轉動不會因為一個人而停下來一樣。因此重點在數學，主角也在數學，而人不過是其中一個小小的配角罷了！
數學如此，那麼「道」難道不是嗎？道不是一樣東西，你能修，能求，能致的。譬如弱水三千，你取其中的一瓢，抱歉，這不是道。因為任何把自己當成主體，而「道」是你的理想和目標的想法都是錯的。道就是自然，自然能得其中的一小塊嗎？不能。所以道只能你去「合」它，「同」它，把自己消失掉來和它共鳴，就像前面高斯說的數學：是道得到你，而非你得到道。
但「德」又不一樣了。德，可以很主觀，你說這樣是德，那樣是德，並不代表這就是德。同理，他反對你，說你不對，也不代表他就不德。舉個例，比如說「忠」好了，你可以說忠是德，沒錯，忠或許在你而言是德。但他說不對，忠不是德也沒錯，為什麼呢？他說：忠會破壞民主，忠對民主而言，豈非讓屁股決定腦袋，你能說他錯嗎？所以「德」這個東西，你可以對，但萬一他完全反對你，卻一樣的，他也可以對。
墨子有幾句話很有意思，他說：
今瞽者曰：「鉅者，白也。黔者，黑也。」雖明目者無以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。故我曰：「瞽者不知白黑」者，非以其名也，以其取也。
今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之。兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰：「天下之君子不知仁」者，非以其名也，以其取也。
這話說得十分痛快！大凡天下人沒有不會說幾句仁義道德的話的。正如瞎子雖不曾見過黑白，也會說黑白的界說。須是到了實際應用之時，才知道口頭的界說是沒有用的。高談仁義道德的人，也是如此。甚至有許多道學先生分別義利，辨入毫芒，及事到臨頭，便手足無措。所以墨子說單知道幾個好聽的名詞，或幾句空泛的界說，算不得真道德。
道德不是個觀點，而是須要身體力行的東西。換言之，不管你主張那些是德，既然你如此主張，你就只有始終不渝，終身去奉行，如能做到這也是「同」──同於德。所以德是不是合於道，就看主張它的人能否忠於自己。不忠於自己，那麼「信不足焉，有不信焉」，騙得了天下一時，騙不了天下永遠，這就是失德，失德自然失道。
最後，關於這大自然希言，大自然沉默，在身體力行上表現最好的，便莫過於後來的禪宗。禪宗承襲老莊思想，在「希言」這上面的執行，可說徹底到不行。老師帶學生，學生對老師都只能點到為止，絕不多話。話說多了，就覺得自己渾身不對勁。《碧岩錄》第八則記載有個翠岩禪師，給徒弟說了一個夏天的法，等到課業結束後，就問徒弟：「你們看，我的眉毛還在嗎？」像翠岩這般把多話當成自己在作賊，而覺得沒面子的禪師很多。譬如還有一個俱胝和尚，任何人問他問題，永遠就豎一根指頭，連嘴都不張。有人不明白，去問雪竇，雪竇聽了才寫一個「偈子」，道是：
對揚深愛老俱胝，宇宙空來更有誰？
曾向滄溟下浮木，夜濤相共接盲龜。
這裡看得出禪師有多高明：本來一根手指，就只是一個大自然希言的死道理，到了禪師手裡，竟成了盲龜（眾生）在大海裡飄浮，得以獲致接引的浮木了！
【張邦廉老師說道】為你帶來老子新解。
沒有留言:
張貼留言
注意：只有此網誌的成員可以留言。