真正的信佛，應是在佛的本源問題上做出貢獻。其它任何借佛菩薩之名成就自己的，造廟建寺，齋僧禮拜，布施印經，都是假的。
梁武帝問達摩大師：「如何是聖諦第一義？」摩云：「廓然無聖。」
上問：「朕建寺齋僧有何功德？」摩云：「無功德。」
帝曰：「對朕者誰？」摩云：「不識。」帝不契，達摩遂渡江至魏。（《碧岩錄》第一）
口口聲聲心，不如好好思考心；口口聲聲佛，不如好好思考佛。聰明才智是利用來做奉獻的，不是成就自己的，修行又何嘗不是？
給自己一道能思考一輩子的問題，這道題將決定你的自性和信念。大自然須要一個人的，是他的腦，不是嘴；同樣佛須要其信徒的也是腦，不是嘴。佛是問題，不是答案，佛的存在須要人去思考他是什麼：
什麼東西說有不有，說無不無，不是有，不是無，而有無皆執？
什麼東西「無所在」，非存在，非不存在，而無所不在？
什麼東西化為物，說靜不靜，說動不動，有人問不靜嗎？我們應該回答：「不是」。有人問不動嗎？我們應該回答：「不是」，而無來無去？
什麼東西化為聲，非無言，非不無言，你說有言它無言，你說無言它有言，而無智無得？
什麼東西不拘任何形式，不生不滅不垢不淨不增不減？
思想本身就是空間，「存在」的意義在此。任何「已存在的美」，對於後人都是種絕大的壓力和考驗，如果不能打破此種束縛，則新的美將無以出現。一千年前明心見性，一千年後還明心見性，了無新意，明心見性死了；一千年前即心即佛，一千年後還即心即佛，同樣即心即佛死了。只有問題，才是永恆。任何答案，都有時空限制。過去有意義，不代表現在有意義，過去劃時代的，現在可能已經沉舊，除非你能超越並賦與新義。譬如心之為物，缺少內容，明心見性也不過是鏡花水月。開放的心，靜是因為遠見，遠見是因，心靜是果，不是封閉保守。開放是信念，須要膽識，膽識源於智慧，因此思考不能不學習，不讀書，不求知，而關於抽象問題的思考，就叫智慧……
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