見聞覺知非一一，山河不在鏡中現。
霜天月落夜將半，誰共澄潭照影寒？
中國人對自己的傳統思想，很少會用新的、開放的、世界性的眼光去重新詮釋，儒家如此，老莊如此，禪宗也如此。寫中醫、研究中醫的似乎就永遠是黃帝內經、奇經八脈、節氣陰陽；同樣研究易經八卦的就永遠是卜筮算命、風水地理，從來沒人問一下背後可能的原理。這種故步自封的心態，使得傳統思想幾千年來幾乎就在原地踏步而無寸進。
一個既存的典範像宇宙，中國人不是沒有宇宙觀，問題是中國人自己不知道。出身日本的量子物理學家湯川秀樹曾說：「沒有宇宙本體，只有宇宙觀。」意思也就是詩中所述及的：「見聞覺知非一一，山河不在鏡中現。」為什麼呢？這是因為「人」自己身在其中，因此每一個人的個別所見，必然有其範圍的限制，不可能觀察到宇宙的全貌。否則的話，這個人就是上帝了。
中國人應該對湯川的理念並不陌生。因為自古來，中國人的思想中就一直有個「天、地、人」的概念。這理念從何來雖不可考，但由於其中介入了人，便不可能只是一種普通的宇宙觀，而應該稱作是微觀的量子宇宙。量子宇宙讓天地人當中的天有「引力」的內涵，而不再只是一望無際的星空；另外，地也不再只是黃澄澄的土地，而有了「量子力學」的實質。這實在是個了不起的理念，就像用一塊塊的磚去疊建成一整棟樓宇一樣，每一塊磚都是一個天地人的小宇宙，因此不難想見，這或許是未來人類（量子）新宇宙觀的濫觴。
為什麼這樣說呢？很重要的一個原因是「天地人」可以幫助我們瞭解「心」。因為簡單講，「自己的心，也就是自己的天地，自己的小世界」。這一小天地或小世界的性質由「人」與「天地」的關係來決定。關係不是別的，關係也就是小世界裡的時空。時空既然有兩類，「經典的」和「量子的」，心自然也有兩類。第一類由於時空是平凡的，所以心也是平凡的，每一個人都一樣，這就是哲學上所謂的「非我」。非我是我做為一個公民的法律人的概念，而無所謂的「自我」。自我屬於「量子的」，量子的「我」除具獨特的個人色彩外，表現在思想、語言及文字上，也自然會流露出一個人的識見、胸襟和氣度。同樣舉禪宗為例，如底下這則臨濟和鳳林的談話：
鳳林問臨濟：「有事討教，可以嗎？」
臨濟禪師說：「討較不敢，但既然你說了，我就勉為其難，盡力一試好了！」
鳳林禪師說：「海月澄無影，遊魚獨自迷。」
臨濟禪師對：「海月既無影，游魚何得迷？」
鳳林禪師說：「觀風看浪起，玩水野帆飄。」
臨濟禪師對：「孤輪獨照江山靜，長嘯一聲天地秋。」
一般人讀禪習慣把一切歸諸於心靈，這原本不錯，海月也罷，遊魚也罷，風浪也罷，帆船也罷，就連江山、秋天、詩人、劍客，但凡這天地間的種種，確實是都在我們心中。但問題即便是心靈，卻仍舊有境界與高低。這種境界的養成除了學習之外，通常還須要一種覺悟。覺悟什麼呢？不能凡事只以自己為重。因為若凡事以己為重，而由己身去看天下，那麼眼界自然有限，其悠遊自得也不過是一己之愉，境界小。這就是鳳林的「海月澄無影，遊魚獨自迷」。
境界的培養須要觀照，觀照什麼意思？觀照意味著由天下看自己，因而這時其所見的就不只是自己了，而是眾生一體的所有海裡的遊魚，這就是臨濟的「海月既無影，遊魚（全體）何處迷」？換言之，在臨濟的世界裡，精神實際已經跳出去了，而既然精神跳出去了，那麼現在還在海裡的是什麼呢？自然不過自己的軀殼，所以你看海裡的遊魚啊，也跟自己的軀殼、自己的過去一樣，還沉迷在那個虛幻的海月而自以為得呢！
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