大乘佛學在中國到了「即心即佛」便過了高峰，這就像哲學由康德的純粹唯心主義，後來發展成浪漫唯心主義一樣，在中國佛學裡面的老莊思想，也開始為苦行苦修、繁瑣枯燥的大乘佛學注入了自由與藝術，後來並進一步發展成像直覺唯心主義的中國禪宗。至此，中國禪學便完全脫離了印度佛教。
費希特說過自我的一部分是創造性的連續性行動力量，於是，這問題浪漫主義的思想家再一次把它搬上了學術檯面，而成為自我的不能言說的內在流動的所謂「連續性問題」。
討論連續性問題之前，一個更形迫切須要瞭解的問題是有關於禪的，這裡先提出來做一說明如下：禪是精神的自知狀態，而這一狀態的達成靠的無非是「打破非我，成就自我」。非我何謂也？非我是外界共同體（比如社會）所形塑出來的一個「我」，是故換言之，非我也是我，是我之中不自知地被社會同化的部分。我的非我是「我做為一個公民」所扮演的角色，這個角色在社會宏觀的尺度下，無差別於其他任何一個公民。
從某種角度看，打破非我或許不難，譬如慧能就說過要「不執外修」。然而打破易，那麼重建呢？重建之後的大死難不成一定是大生？從而一個更重要的問題是：非我打破之後，誰來保證這潛藏在底下的一定是一個黑格爾口中的「精神回到自身」，從破碎中找回了自己得以重構的一種理性的整體呢？
柏格森把這個理性整體描述成「真實自我」、「深刻自我」，一個不能用語言、片面理性或測量來理解的自由的人。它不能被抓住，也無法用概念化的框架描述，因而是一個個人的「綿延」。綿延是自由的泉源，一個深刻的個人體驗，所以是它確定了個體性並保證了自由的可能性。隨後布勞威爾承續了此一思想，並發展而成浪漫－直覺主義（簡稱直覺主義），直覺主義將成為我們深入探討包括禪宗在內的大乘佛學的思想基礎...
沒有留言:
張貼留言
注意：只有此網誌的成員可以留言。