《碧岩錄解》第十二，如何是佛？

僧問洞山：〈如何是佛？〉山云：〈麻三斤。〉

圜悟著語云：〈指槐罵柳。〉

雪竇頌云：〈金烏急，月兔速，善應何嘗有輕觸？展事投機見洞山。‧‧〉

 　　佛不難說，難做。所以最好是不要說，說個「麻三斤」也許無關痛癢，但如果說了些自己做不到的事，成了自欺欺人，反而落下口業。

　　佛不可說，原因在此。不是不可說，是說了就要實踐，就要做到。因為要實踐，所以善應不會有輕觸；因為要實賤，所以投機不會有答案。

《碧岩錄解》第八，看翠岩眉毛在麼？

翠岩禪師夏末示眾云：一夏以來，為兄弟說話，看翠岩眉毛在麼？

保福云：作賊人心虛。長慶云：生也。

雲門云：關。

  寫文章，原則上我想沒有人不作賊的。原因是「水至清無魚」，一篇文章，如果不能借鑑、汲取別人的長處和精華，或者引經據典，旁徵博引，而永遠水清米白地只知平舖直述，那麼可想而知，不僅文章的可讀性有限，深度恐怕也有很大的問題。因此不只是寫文章，其它像講史、講學、講法、講禪、講道莫不如此。

  偷既屬不得已，所以問題主要在於心態。比如杜甫的詩，詩中金山銀山般蘊藏著無窮的寶藏，有能力從裡面偷一點出來和他人分享，這是劫富濟貧，自然可以心安理得。但若厚顏抄襲別人的創作，還抄得臉不紅心不喘，甚至眉飛色舞神采飛揚，這就說不過去了。還有的作了賊，偏偏像瞎了眼，不知道自己作了賊。比如這一則公案，翠岩不過多說了幾句，自己就覺得難為情沒臉見人，一方面這自然是禪師的臉皮薄，孩子氣，天真靦靦的關係；另一方面這卻也說明「大音希聲」「希言自然」的道理。禪師們並不喜多言，也不鼓勵多言，《詩經》有云： 

　　白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。

　　所以萬不得已要說，一般也只是點到為止。偏偏有人像似不懂得這道理，解說起這則公案來，沒完沒了，洋洋灑灑地在那裡做起長篇大論，這也是一種賊，就不知眉毛剔掉了沒有！

　　雪竇禪師頌曰：

　　翠岩示徒，千古無對。關字相酬，失錢遭罪。

　　潦倒保福，抑揚難得。嘮嘮翠岩，分明是賊。

　　白圭無玷，誰辨真假？長慶相諳，眉毛生也。

　　不錯，翠岩的嘮嘮是作了次賊，但「白圭無玷，誰辨真假？」有這一點缺陷，卻也正說明翠岩的真。保福應該心裡明白就好，說出來雖然難得，但既從翠岩那裡偷到東西，就不該做賊反喊捉賊，所以雲門只好幫忙關起翠岩的門，以為補償。還好長慶貼心，這一句「生也」，翠岩眉毛總算重生，可以抬頭挺胸，不用再羞於見己了！

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《碧岩錄解》第四，呵佛罵祖

德山宣鑑禪師到溈山，挾复子（鋪以展拜，亦以墊坐）於法堂上，從東過西，從西過東，顧視云：「無！無！」便出。

德山出至門首，卻云：「也不得草草」，便具威儀再入相見。

溈山坐次，德山提起坐具云：「和尚」溈山居於師位，擬取拂子，德山便喝，拂袖而出。

德山背卻法堂，著草鞋便行。溈山至晚問首坐：「適來新到在什麼處？」首座云：「當時背卻法堂，著草鞋出去了。」溈山云：「此子以後，向孤峰頂上，盤結草庵，呵佛罵祖去在」。

『舉』聖人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。

【說明】

禪應欣賞佛學，護惜佛學，而不是與之對立。呵佛罵祖，對禪而言，無異雪上加霜而已矣。

《碧岩錄解》第一，如何是聖諦第一義？

梁武帝問達摩大師：如何是聖諦第一義？

摩云：廓然無聖。

上問：朕建寺齋僧有何功德？

摩云：無功德。

帝曰：對朕者誰？

摩云：不識。

帝不契，達摩遂渡江至魏。

　　卻說中國古代，帝王求神仙，求奇藥，封禪祭祀，可謂由來已久。秦始皇征服了六國，而道家的前身─齊學卻征服了秦始皇，做了帝國新制度的基礎理論。這情況經歷漢朝四百年的統治，不但未曾稍歇，反倒由於東漢時印度佛教的傳入，而變本加厲了起來。所以這梁武帝也實在荒唐可笑，以人民的血汗，百姓的民脂民膏，拿來建寺齋僧，竟不知罪責之深，還指望什麼功德？

　　然觀乎達摩，武帝問聖締第一義，答曰〈廓然無聖〉，卻又是稀哩呼嚕的錯把馮京當成了馬涼。何以故？廓然無聖是對一般人說的，一般人手上沒有權勢，不須要面對百姓，故能與人無涉，或從事思想學術，或寄身天地山水，過他自己天高皇帝遠的生活。但武帝本身就是個皇帝，黃袍加身就有逃避不了的責任不是嗎？老子說：

聖人常無心，以百姓心為心。

　　既然如此，這自是武帝起碼應該達到的要求，豈能說是〈廓然無聖〉？每個人的修行方法，應該都不一樣，但無論如何，自己的本份都做不好，還談什麼修行？談什麼佛事？難怪雪竇禪師要說了：

這裡還有祖師嗎？有，喚來給老僧洗腳！

　　這說明達摩心中還放不下佛，放不下法。心中愈放不下，個人的主觀就愈強。雖然最後一句「不識」，稍稍挽回來一點尊嚴，但恐怕也只是個人的尊嚴，對於中國禪宗來說，還要相差個百多年。

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