禪是精神的自知狀態，因此討論禪不能不討論「悟」，那什麼是「悟」呢？「悟」有三個要點如下：
第一、「悟」是領略到「構成所有知識先決條件的某種超邏輯的東西」。
第二、這種領略由於是先於知識的，從而是一種純粹先驗的直觀，我們把這種直觀稱做是「連續統」，連續統是無斷滅相的「慧」。
第三、由「慧」而定謂之「悟」。
也就是說，禪悟不同於佛家三學，所謂戒定慧，由定生「慧」的主張。事實是定不能生「慧」，歷史上這樣的例子很多，譬如：
定不能生慧，然則慧從何來？詩云：「溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身？」事實溪聲、山色皆存於天地，而廣長舌為佛的三十二相之一。所以簡單來看，智慧存於天地，慧來自心靈與大自然的契合。有了此契合，胸中自有丘壑，再將此契合融入自己的日常生活，以達洞山所說的「渠是我，我非渠」或「物是我，我非物」的超然物外。如此「人法地，地法天，天法道，道法自然。」則大自然之靈氣慧果便均為我有、均為我用，我固能一口吞盡西江水，我也能行住坐臥動靜皆禪。另一方面，心靈要與自然契合，中間便不能有任何阻隔：佛祖阻隔，殺佛祖；羅漢阻隔，殺羅漢；老師阻隔，殺老師；如此直入本心，那才是禪宗崇本尚真的頓悟實義了！
一、商朝被周滅，比干「義不食周粟」，這是定，代價是死。
二、荊軻風蕭蕭兮易水寒，刺秦義無反顧，也是定，代價是死。
三、文天祥留取丹心照汗青，譚嗣同我自橫刀對天笑，都是定，代價依然是死。
所以定不能生「慧」，定除屬個人修為的淡定可述之外，定只能生悲，悲者悲劇、悲壯之意也。自古至今，這種「泰山崩於前，而色不動」的英雄人物不知凡幾，干將、莫邪、蘇格拉底、梵谷，甚至孟子的「自反而縮，雖千萬人吾往」，由於皆具常人所不及的大勇，以及視死如歸的浩然正氣，所以不苦，悲而不苦。
因此禪宗不鼓勵坐禪。《壇經》曾記載說：
薛簡曰：「京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定，若不因禪定而解脫者，未之有也。未審師所說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也。經云：若云如來，若坐若臥，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去，無生無滅是如來清靜禪，諸法空寂是如來清靜坐，究竟無證，豈況坐耶。」
所以此後的禪宗儘管生活起居不離開蒲團，但那只是僧人習定生活的一種。定對慧雖然有幫助，很多時候也有需要，但與生慧究竟還有著很大的距離。
然而慧卻能生定。慧能生定的一個例子是愛因斯坦一九一七年當他的廣義相對論發表的時候，全世界沒人相信他，相信時空是彎曲的，但愛因斯坦堅信。有十幾年的時間世人反對他，譏笑他，他也只堅定地說：「如果我錯了，一個人反對我就夠了；但如果我對了，全世界反對我也沒用。」這是定，定由慧來，雖苦，苦而不悲。
慧能也一樣，沒人相信佛是內稟的自性，慧能相信。所以二年多的柴房生活，十幾年的飄泊流浪，雖苦，卻沒能動搖一點點他的心志。這也是定，定生苦，苦而不悲。
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