【寫進禪宗】個人自由主義色彩的儒家學說

傅佩榮教授在他的《解讀老子》一書中，曾經對於儒學與道家的差異，歸納成以下三點：

一、儒家以人為中心，強調人之社會性。道家不以人為中心，重視人之自然性。

二、儒家以天為至高存有，突顯歷史背景。道家以道為最高存有，展現宇宙視野。

三、儒家企盼天人合德，人須行善以求至善。道家嚮往與道合一，人需智慧以求解脫。

並認為兩大哲學系統的架構是相似的，都是肯定人生應該不斷體現更高的價值。的確，如果說哲學系統的架構乃係以「人」為主要考量的話，或許不光是儒家與道家，即包括古希臘蘇格拉底、柏拉圖在內的各種哲學系統，或都有其共通的相似之處。但如果我們換個方式，改從「知識」的角度出發，那一切恐怕就要另當別論了。

這無關於儒家核心思想的「忠恕」。事實儒家思想最讓人感覺到可惜的，便是忠恕兩字後來遭人的誤解。原因在那裡呢？在於忠恕兩字原來是一種治學方法。

《論語》孔子對子貢道：「賜也，汝以子為多學，而識之者與？」對曰：「然，非與？」曰：「非也，予一以貫之。」

從「一以貫之」四個字，可見這時孔子心裡所想還是一種治學。換言之，他相信宇宙間天地萬物，雖然頭緒紛繁，卻有系統條理可尋。尋得出這個條理系統，便可用來綜貫那些紛繁複雜的事物。

後人誤解忠恕乃是關於人生哲學的問題，所以把「一以貫之」也解作「盡己之心，推己及人」。這一錯誤，註定了後來儒學「尊德性」而輕「道問學」的宿命。中國幾千年的教育，都受這種思想的影響，造成髑髏遍野的「書生」廢物，這便是流弊了。

這樣一直到宋朝，情況才有所轉變。由於北宋中葉之後，道學家的聲勢愈來愈浩大，儒學為與之對抗，不得不借鑑道家與佛學的思想。當時以程顥、程頤為主的宋儒，開始講仁與心性，又講格物窮理，這才有理學的興起。本來這樣的發展是好事，比如朱熹提倡的「格物致知」，從精神上看，格物便接近於亞裡斯多德的物質論，而致知則近於笛卡爾的還原論。但由於缺少數學和物理的底氣，結果竟流於空談。以致於同樣是心性之學，理學沒法像後來十八世紀康德的唯心主義，在歐州大陸掀起一股哲學狂潮。

真正有心為儒學開創一片思想天空的人物是王陽明。王陽明生於一四七二年，比康德（一七二四）早了整整近兩百五十年。原來「自由」這一名詞在古代中國的歷史上極少出現。雖然就實質的思想內容而言，老莊、禪宗都有著追求「個人自由」的基本精神，但對絕大部分的知識分子來說，要在儒家王道思想的底下去調合自由便十分不易。因而王陽明的「心學」，便成為中國歷史上首見的帶個人自由主義色彩的儒家學說…

全文未完，詳見《寫盡禪宗》！

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